Elogio a la
pereza, “El gran Lebowski”
Alberto
Constante
No existe
pasión más poderosa
que la
pasión de la pereza.
Samuel
Beckett
Hay, en la literatura deleuzeana,
una frase que me llena de asombro y, al final, me desborda de alarma: “El
hombre ya no es el hombre encerrado de sociedades disciplinarias, sino el
hombre endeudado de sociedades de control”.[1] Recordé
pasajes enteros de la concepción foucaultiana sobre la disciplinarización en
las sociedades, en donde los sujetos implicados quedan apresados a los procesos
binarios de cognición y que su forma de subjetivación estaría instaurada por la
vigilancia y la disciplina. Una subjetividad disciplinada y sometida en la que
los sujetos se subordinan y producen relaciones de verdad y normalidad hacia sí
mismos.[2]
Leyendo un
artículo de Viviane Bagiotto, recordé igual que Deleuze llevó más lejos este
problema de la subjetividad-sujetada arguyendo que el capitalismo tardío atribuyó
un cambio que se fue operando lentamente de la sociedad disciplinaria hacia la sociedad de control.[3] En ella el
afuera es algo anómalo, superfluo, obsoleto. “Las diferencias individuales
cohabitan en el espacio del dentro y los individuos se regulan unos a los otros
por lo que desean y por su propia fuerza de producción de sí mismos, lo que
apalanca el consumo y pone la sumisión en el orden del deseo”. [4] Maurizio
Lazzarato, haciéndose cargo de la dicho por Deleuze ha manifestado que
“El sujeto queda tomado por la deuda. Toda su vida
va a estar condicionada por la deuda. Si usted tiene una deuda de 30 años, las
condiciones y los límites de su vida van a estar organizados por ese crédito
(…) Un crédito es una promesa: yo voy a pagar. Durante diez, veinte años voy a
pagar este crédito. ¿Cómo se puede asegurar que el crédito sea respetado todo
este tiempo? A nivel legal pero también a nivel subjetivo se construyen
mecanismos para garantizar que la promesa se cumpla”.[5]
La deuda es una amenaza
a la libertad ya que su función es regular la vida, normalizarla,
homogeneizarla, domesticarla, controlarla. Detrás de ella hay una moral
disciplinaria de castigo, de una culpabilidad de estirpe cristiana y la promesa
es el orden que se inscribe en el corazón mismo de la subjetividad:
“[…] la deuda construye un hombre que puede
prometer, y puede prometer en tanto construye una memoria: yo voy a pagar
porque recuerdo mi deuda. La deuda, la promesa, se han marcado en el cuerpo del
individuo, como la libra de carne de El
mercader de Venecia. Lo que me interesa destacar es que un individuo es al
mismo tiempo trabajador, consumidor y deudor. La misma persona está presa en
distintas relaciones de poder”.[6]
La deuda, el
consumo, el crédito y la promesa, son como algoritmos que se unen para
detectar, definir y, en su caso, excluir a quién trabaja y a quién no, quién
está en el mundo productivo y consume y se endeuda y quien se abstrae de este
ciclo vital. La economía nos ha querido persuadir de que la productividad
depende únicamente del tiempo de trabajo y del consumo.[7] Todo tiene
que estar en actividad, en movimiento, aunado al síndrome de la rapidez, justo
donde nada permanece, la velocidad es uno de sus motores por lo que el que no
está constantemente trabajando no sirve para nada y debe excluirse. El problema
es que en este mundo, parece ser que lo que se excluye no es tanto al hombre
sino a su tiempo de ocio, de pereza, pues incluso en él se ha enajenado tanto
que ese tiempo tiene que ser dedicado a cuestiones productivas; uno creería que
la subjetividad moderna no puede ser avasallada únicamente por el trabajo,
puesto que sabemos que tenemos vacaciones, en donde el reposo siempre es muy
agitado pero muy instructivo,[8] y su
temporalidad acotada a los “viajes a las ciudades de provincia, al mar, al
extranjero” y en donde sus ocupaciones están codificadas para conformar al “buen
trabajador”. Ante esto, ¿me pregunto si alguien podría no hacer nada,
literalmente nada?
Hay un ensayo que Bertrand
Russell publicó en 1932, Elogio de la ociosidad,
ahí el filósofo planteaba una situación alegórica sobre el que un obrero
pudiera hacer en ocho horas todos los alfileres que requiriera el mundo y que por
medio del invento de un máquina él pudiera fabricar el doble de alfileres con
el mismo trabajo, “En un mundo sensato”, decía Russell, “todos los implicados
en la fabricación de alfileres pasarían a trabajar cuatro horas en lugar de
ocho, y todo lo demás continuaría como antes”: el empresario seguiría teniendo
el mismo beneficio y los alfileres costarían lo mismo. Pero en el mundo real
esto es falso, puesto que lo prescindible en épocas de crisis son los trabajadores
y con ello se multiplica la plusvalía. Hoy sabemos que la inmensa mayoría de
los bienes y servicios se están produciendo sin trabajadores. Con esto, la
economía, como dice Bauman, se trueca en una gran máquina de fabricar
“desperdicios humanos” que no tienen ningún papel útil que desempeñar y que igual
no poseen ninguna oportunidad de ganarse la vida.[9]
“Este es el paisaje social que se presintió en
los años 90, cuando comenzó a hablarse del reparto del trabajo y de la
civilización del ocio. Se nos anunció el advenimiento de la felicidad: la
revolución tecnológica copernicana que se estaba produciendo permitiría que los
seres humanos dejarán por fin de ganarse el pan con el sudor de su frente y se
dedicaran a su familia, a sus aficiones y a sus placeres. Qué lejanos e
irreales nos parecen ahora aquellos tiempos. Hoy se nos pide que trabajemos más
horas —por menos dinero—, que agrupemos las fiestas para no distraernos, que
nos jubilemos más tarde e incluso que no nos enfermemos si queremos cobrar
nuestro salario. Ya no se habla de la civilización del ocio, sino de la cultura
del esfuerzo”.[10]
La película “El gran
Lebowski”, de Joel y Ethan Coen, esteralizada por Jeff Bridges y John Goodman
ejemplifica con acidez todos los momentos en los que “The Dude” Lebowski al ser confundido por un millonario con el mismo
apellido: Lebowski se nos muestra como un ser que está siempre en y a los
márgenes del mundo de los negocios, de la productividad, de la representación
de un papel que en cada caso es como la muestra de estar cumpliendo con el rol de
persona decente, productiva, centrada, y consumidora. Pero The Dude es el antihéroe moderno, nada lo mueve al deseo, de hecho
pareciera que nada ha podido construir sus objetos de deseo.
Es curioso que El New York Times señaló que la
actuación de Jeff Bridges representaba a “un personaje que camina arrastrando
los pies con indiferente gracia y una aparente desconexión con la realidad,
interpretado con magnífica y cómica facilidad".[11] El
periodista vio con agudeza lo que personificó Bridges en la película. Yo, les
confieso que no encontré nada de cómico, de hecho casi nunca me reí, incluso me
molestó esa molicie con la que vive y actúa todo el tiempo The Dude. La falta de un nombre, o la aceptación pasmosa de su
sobrenombre fue otro factor que me incomodó profundamente. Hoy estoy convencido
que lo que logró perturbarme fue esa crítica implícita a la productividad, el
consumo y la deuda, es decir, la detracción a la trilogía de la modernidad, a su
fantasma, a su promesa y a su monstruosidad. Lo que vi fue una película
desconcertante en donde el protagonista es la imagen viva del antihéroe
moderno, el antihéroe del neocapitalismo, el antihéroe de la productividad, el consumo
y la deuda del mundo. The Dude, ese
nombre sin nombre, es un imposible pues poco o nada le importa el trabajo, su
presencia física, su forma de estar y de cohabitar con el mundo. Rechaza la
ambición, la posición social, las buenas maneras, el reclamo moral de la
sociedad, y en él triunfa no el ocio sino la pereza. Es un desempleado, y eso
lo dice sin vergüenza, pero igual tampoco con orgullo. Pensaría que es un
estoico del siglo XX, y por ello, un antihéroe, eso que nadie quiere ser. Está cerrado para el deseo.
Cuando
vi la película de los hermanos Coen, me pregunté nuevamente primero por el
ocio, luego por la pereza. Porque el ocio
siempre está en relación al tiempo de trabajo y, como dice Lazzarato, a la
deuda. El ocio está deslumbrantemente vertido a los dispositivos de poder,
mientras que la pereza es una forma de rebelión que irrumpe brutalmente en el
espacio de la deuda. The Dude no
tiene un empleo, no posee un auto moderno o medianamente bueno, incluso cuando
se lo queman es capaz de decir “por fin alguien se hizo responsable de él”. The Dude no “disfruta” de los
“beneficios” de poseer una tarjeta de crédito. Estoy persuadido que si se
hubiera filmado en esta época, The Dude
tendría un teléfono de esos que se regalan en las cajitas de cereales.
¿Quién nos iba a
decir, andando el tiempo, que lo que prevalecería por sobre todas las cosas
sería lo que Deleuze vio sorprendido: el “Imponer el modelo de trabajo a
cualquier actividad, traducir cualquier acto en trabajo posible o virtual,
disciplinar la acción libre, o bien (lo que viene a ser lo mismo) rechazarla
del lado del ocio, que solamente existe respecto del trabajo.”[12] ¿Qué
fue lo que nos pasó? ¿De verdad sólo existe el trabajo y ahora la deuda?
Pienso en el Antiguo Testamento, en el libro de los Proverbios, el más maligno de todos los
libros, que dice: “La pereza hunde en la somnolencia y el alma apática pasará
hambre”.[13]
Desde ahí supongo ya que estamos condenados al infierno del trabajo, a pesar de
que Jehová en medio de sus creaciones nos ofrezca una serie de contradicciones
como el hecho de que él mismo “dio a sus adoradores el supremo ejemplo de la
pereza ideal; después de seis días de trabajo, descansó por toda la eternidad”.[14] A pesar
de esto, a Adán lo condenó a ganar el pan con el sudor de su frente. Y luego, su
unigénito, “Cristo, en su sermón de la montaña, predicó la pereza: "Miren
cómo crecen los lirios en los campos; ellos no trabajan ni hilan, y sin
embargo, yo les digo: Salomón, en toda su gloria, no estuvo nunca tan
brillantemente vestido".[15] Lo que
podemos observar es una indecisión divina que nos carga a todos.
Paul Lafargue en
su libro El derecho a la pereza defendió
la concepción de que el trabajo es el resultado de una imposición del
capitalismo, contrariamente a la idea tradicional de reivindicación obrera y la
contrapuso a los derechos de la pereza, más acordes con los instintos de la
naturaleza humana, con los que se alcanzarían los derechos al bienestar y la
culminación de la revolución social. De hecho, escribe:
Una extraña locura se ha apoderado de las clases
obreras de las naciones donde domina la civilización capitalista. Esta locura
trae como resultado las miserias individuales y sociales que, desde hace
siglos, torturan a la triste humanidad. Esta locura es el amor al trabajo, la
pasión moribunda por el trabajo, llevada hasta el agotamiento de las fuerzas
vitales del individuo y de sus hijos. En vez de reaccionar contra esta
aberración mental, los curas, los economistas y los moralistas han sacralizado
el trabajo.
La invención
moral juega el papel económico muy importante, pues es ella la que asegura una
nueva jerarquía de los valores que hace co-producir y co-consumir a fuerzas
diferentes, es decir, la introducción del pecado en la pereza fue un hecho
enorme para la consecución del sometimiento del hombre. Desde entonces, no
tendríamos derecho a no hacer nada porque esa nada estaría contaminada de
pecado, y según Cipriano de Cartago, Juan Casiano, Columbano de Luxeuil y
Alcuino de York, ese sería el peor de los pecados. La pereza o acidia, como se
le conocía está referida a la incapacidad de aceptar y hacerse cargo de la
existencia de uno mismo. La “tristeza de ánimo” referida a Dios es justo la que
aparta al creyente de las obligaciones espirituales o divinas, a causa de los
obstáculos y dificultades que en ellas se encuentran. Para nosotros la
contradicción radica en que el trabajo se ha convertido en la fuente del
problema pues estamos compulsivamente atrapados en la necesidad de trabajar,
entonces nuestro problema económico se ve automáticamente subordinado al
problema ético-político.[16]
Como ha escrito Lazzarato:
La lucha
de clases en Europa, como ha ocurrido en otras partes del mundo, se manifiesta
y se concentra hoy en torno a la deuda […] La relación acreedor-deudor, que
define la relación de poder específica de las finanzas, intensifica los
mecanismos de explotación y dominación de manera transversal, ya que no existe
distinción alguna entre trabajadores y desempleados, consumidores y
productores, activos e inactivos. Todos son "deudores", culpables y
responsables frente al capital, que aparece como el Gran Acreedor, el Acreedor
universal. […] A través de la deuda pública, la sociedad entera está endeudada,
lo cual no impide, sino que agrava todavía más las "desigualdades",
es decir, las "diferencias de clase".[17]
Antes de que el
desdoro universal se centrara en la pereza, ella gozaba de cabal salud: la
pereza era el centro de la diferencia, la diferencia misma que dividía al mundo
de la acción en las labores productivas y las del alma. El divino Platón
escribió en La República que
La naturaleza no ha hecho al zapatero ni al
herrero; tales ocupaciones degradan a los que las ejercen: viles mercenarios,
miserables sin nombre, que son excluidos por su mismo estado de los derechos
políticos. En cuanto a los negociantes, habituados a mentir y engañar, serán
tolerados en la ciudad como un mal necesario.[18]
Y Aristóteles en la Política un poco repite:
Y puesto que nos encontramos
investigando sobre el régimen mejor, y éste es aquel bajo el cual la ciudad
sería especialmente feliz, y la felicidad, se ha dicho antes, sin virtud no
puede existir, es evidente […] que en la ciudad más perfectamente gobernada y
que posee hombres justos en sentido absoluto y no relativo al principio de base
del régimen, los ciudadanos no deben llevar una vida de trabajador manual, ni
de mercader (pues esa forma de vida es innoble y contraria a la virtud), ni
tampoco deben ser agricultores los que han de ser ciudadanos (pues se necesita
ocio para el nacimiento de la virtud y para las actividades políticas).[19]
Según Plutarco,
como nos instruye Lafargue, el gran mérito de Licurgo, "el más sabio de
los hombres", para admiración de la posteridad, fue el de haber brindado
ocio a los ciudadanos de la república prohibiéndoles todo oficio.[20] Los
ejemplos se pueden multiplicar. Lo que es claro es que para el mundo griego y
romano la pereza no era algo grave, sino que incluso fue un distintivo de la
virtud. Luego vinieron los malos tiempos, y con el cristianismo se allegaron
los malos vientos, y el mundo se convirtió en una enorme fábrica, en un gran
centro comercial donde siempre se piensa que hay todo para todos, es decir, la
creencia en que está todo aquello que nos hará felices, si tan solo fuéramos
capaces de salirnos del ciclo de la fabricación-producción-consumo-deuda. Kafka
supo perfectamente que la subjetividad de consumidor-deudor sería inscrita en
el cuerpo y por ende en el alma del sujeto-sujetado cuando escribió La cárcel penitenciaria, ahí, con
punzones de acero se inscribía en el cuerpo la deuda de la promesa incumplida.
Tom Hodgkinson, autor del libro Elogio de la pereza y fundador de la
revista The Idler,[21]
considera su obra como "el manifiesto definitivo contra la enfermedad del
trabajo". En el texto da fórmulas para sacarse el trabajo del cuerpo, ahí defiende
el escaqueo (la capacidad de eludir
la obligación del trabajo) como un arte que imperiosamente necesita de la
cooperación de los otros y suscribe la decisión del grupo anarquista Decadent Action de instaurar los lunes
como "el día de llamar al trabajo y decir 'estoy enfermo".[22]
Estos libros, como la película “El
gran Lebowski”, han generado movimientos sociales muy interesantes, por
ejemplo, la obra de Tom Hodkinson, produjo en Austria la Sociedad por la
Desaceleración del Tiempo que busca el eigenzeit
(el propio tiempo); en Japón, el Sloth
Club con su eslogan “Lo lento es bello”; en Estados Unidos, Take Back Your Time aspira a convertirse
en una plataforma social de activistas del tiempo. Asiáticos y anglosajones
miran de reojo y con envidia la vida mediterránea: la España de la siesta, la
Italia de la dolce vita. Aunque estos
no sean más que meros mitos para turistas desprevenidos como dice Karelia
Vázquez.[23]
La película de “El gran Lebowski” produjo el movimiento llamado el Dudeismo que trata de imitar la forma de vida que muestra “The Dude”. El Dudeismo es ahora una nueva religión “También conocida como ‘La Iglesia
del Dude de los Últimos Días’ (The Church
of the Latter-Day Dude), la organización ha ordenado 50.000 ‘sacerdotes
dudeistas’ (Dudeist Priests) en todo
el mundo”.
Y no obstante, la
vida se ha ido convirtiendo en un juego de luchas, como dice Lazzarato, no
porque el poder la transforme en su objeto, como lo pensaron tanto Foucault
como Agamben, sino al contrario, “porque el principio de cooperación, de
coproducción, que está en el fundamento de la vida biológica y de la vida en
general, tiende a ampliarse continuamente. La invención y la imitación, la
diferencia y la repetición, modalidades de la acción de los vivientes, ya no
están limitadas por codificaciones políticas como en las sociedades antiguas.
La vida es un juego de luchas porque la separación entre trabajo y ocio,
libertad y necesidad, entre zoé y biós tiende a desvanecerse”.[24]
¿Qué
tenemos hoy? Una vida precaria. Como dice Lazzarato:
Hoy, prácticamente el 80% de los nuevos contratados
tienen contratos precarios. ¿Qué quiere decir hacer una huelga cuando hay
millones de personas en una situación precaria? ¿Cómo se hace para organizar la
precariedad? […] El problema es que no logramos interceptar la movilidad del
capital. Antes el uso de la fuerza frenaba la producción”.[25]
Hoy parece imposible. En medio de
este control social, del endeudamiento sin precedente en la historia de los
países, y de este consumismo feroz, a nadie le preocupa la pereza, quizá el
último reducto de oposición real al establishment.
[1] Gilles Deleuze, “Post-scriptum sur les sociétés de contrôle”, L’Autre journal, 1 mayo de 1990
[“Post-scriptum sobre las sociedades de control”, en Conversaciones, 1972-1990, op. cit.]
[2] Cf. Michel
Foucault, Vigilar y castigar, el
nacimiento de la prisión, Ed., Siglo XXI, Buenos Aires, 2002.
[3] Cf. Gilles Deleuze, “Posdata sobre las sociedades de
control”, en Christian Ferrer (Comp.) El
lenguaje literario,Montevideo: Tº 2 Ed. Nordan, 1991.
[4] Cfr., Tomado de Viviane
Bagiotto Botton, Algoritmos, deuda y el
empresariado de mí mismo, manuscrito. Ahí mismo la autora
cita a Deleuze y Guattari, Caosmosis, Manantial, Buenos Aires,
2001.
[5] [5] Lazzarato, entrevista
a Pedro Lipcovich, En: http://www.pagina12.com.ar/diario/dialogos/21-158972-2010-12-20.html, consultado el 26 de septiembre de 2016.
Maurizio Lazzarato, La fábrica del hombre endeudado,
ensayo sobre la condición neoliberal, Amorrortu editores, Buenos
Aires, 2013,
[6] Ídem.
http://www.pagina12.com.ar/diario/dialogos/21-158972-2010-12-20.html , “El consumidor es objeto de diferentes dispositivos de poder: la
publicidad, el marketing, la televisión, las redes sociales, impulsan a las
personas a construir sus objetos de deseo. El neoliberalismo, a la vez que
acrecienta la desigualdad de ingresos entre las clases sociales, cada vez más
empuja a las personas a consumir, como si el acceso al consumo fuese posible
para todo el mundo. Los objetos de deseo, las mercancías, están siempre
disponibles... en imágenes”. Visto el 16 de octubre de 2016.
[8] Cfr., Lazzarato, “Potencias de la invención. La cooperación entre
cerebros”, Título original: Puissances de
l'invention. La psychologie économique de Gabriel Tarde contre l'économie
politique. Traducción al español, Ernesto Hernández B., Publicado por Les empêcheurs de penser en rond, Ed.,
Le seuil, Paris, abril de 2002.
[9] Cfr., Luisgé
Martín, “Elogio de la pereza”, visto en http://elpais.com/elpais/2012/05/29/opinion/1338317588_867296.html el 15 de octubre de 2016.
[10] Ídem.
[11] Janet Maslin, «A Bowling Ball's-Eye View of Reality», The
New York Times, 6 de marzo de
1998. Consultado el 16 de octubre de 2016.
[12] Gilles Deleuze y Félix Guattari, Mille Plateaux, París, ed. de
Minuit, 1980, p. 268. Deleuze y Guattari hacen notar, como Tarde en otra parte,
que la superación del individualismo y del holismo no puede por la
intersubjetividad, la interacción. En español: Mil Mesetas, Pretextos,
1994. p. 611. Deleuze y Guattari señalan
que “esta observación no va ciertamente contra la teoría marxista de la
plusvalía”. Nosotros podemos compartir esta afirmación solamente si suponemos
la primacía de la dinámica inventiva y constitutiva de la cooperación entre
cerebros. En ese caso, podemos comprender la división del trabajo como una
captura, una reducción de esta última al “trabajo”. Podemos legítimamente dudar
que ese sea el punto de vista de Marx y sobre todo de los marxistas.
[13] Proverbios, 19-15
[14] Paul Lafargue, El derecho a la pereza, en https://www.marxists.org/espanol/lafargue/1880s/1883.htm visto el 16 de octubre de 2016.
[15] Ídem.
[16] Entrevista a Maurizio Lazzarato, “Capitalismo y resistencia en los
tiempos del ‘hombre endeudado’.” En http://www.idaes.edu.ar/papelesdetrabajo/paginas/Documentos/n14/4.%20Entrevista%20Lazzarato.pdf visto el 13 de octubre de 2016.
[17] Maurizio Lazzarato, “Introducción del
libro” La fabrique de l’homme endetté. Essai sur la condition néolibérale, La fabrica del hombre endeudado en http://www.rebelion.org/noticia.php?id=141468 visto el 14 de
octubre de 2016.
[18] Cfr., Platón, República VIII
550D, 556B, sobre la vida de ocio de las clases dirigentes en una oligarquía.
Asimismo, la exclusión de los trabajadores manuales, de los mercaderes y
de los agricultores se encuentra en Platón, República II 370b-d; III 394e; Leyes
VIII 846a; 847b-c.
[19] Aristóteles, Política, 1328b 3 - 1329a
[20] Paul Lafargue, El derecho a la
pereza, en https://www.marxists.org/espanol/lafargue/1880s/1883.htm visto el 16 de octubre 2016.
[21] Textualmente, “El Vago”.
[22] Cfr., Karelia Vázquez, “El triunfo de la lentitud”, en http://elpais.com/diario/2006/11/05/eps/1162711613_850215.html visto por última vez el 13 de octubre de 2016.
[23] Cfr., ídem.
[24] Cfr., Mauricio Lazzarato, “Potencias de la invención. La cooperación
entre cerebros”, Título original: Puissances
de l'invention. La psychologie économique de Gabriel Tarde contre l'économie
politique. Traducción al español, Ernesto Hernández B., Publicado por Les empêcheurs de penser en rond, Ed.,
Le seuil, Paris, abril de 2002.
[25] Mauricio Lazzarato, “Capitalismo financiero: vida precaria”, en
http://www.idaes.edu.ar/papelesdetrabajo/paginas/Documentos/n14/4.%20Entrevista%20Lazzarato.pdf visto por última vez el 16 de octubre de 2016.
No comments:
Post a Comment